《大宗師》是《莊子 》中的一篇，《莊子》的思想包含著樸素辯證法因素，主要思想是“天道無為”“宗”指敬仰、尊崇，“大宗師”意思是最值得敬仰、尊崇的老師。

　　莊子（約公元前369年—約公元前286年）名周， 出生于宋國蒙邑，戰(zhàn)國中期思想家、哲學家、文學家，道家學派代表人物，與老子并稱“老莊”。其文想象豐富奇特，語言運用自如，靈活多變，把微妙難言的哲理寫得引人入勝，被稱為“文學的哲學，哲學的文學”。

　　“道”是莊子超越哲學的核心，“心齋”與“坐忘”是達到超越的理想手段，“逍遙游”是生命自由的最佳境界，“萬物齊一”是追求生命自由的必然世界觀。

　　莊子認為只有以通達的精神超越現(xiàn)實世界，才能獲得無限的自由和心靈的寧靜。莊子認為，真正的自由是“無待”的，它不依賴于任何條件。無待就是通過“心齋”與“坐忘”來實現(xiàn)?！肚f子》在文學上有較高研究價值。魯迅在《 漢文學史綱要》中對莊子極為推崇。莊子名篇有《逍遙游》《齊物論》《養(yǎng)生主》等，《養(yǎng)生主》中的“ 庖丁解牛 ”尤為后世傳誦。 

　　莊子散文極具浪漫主義風格，在古代散文中罕有其比，在中國的文學史上獨樹一幟，對后世文學具有深遠的影響。

　　“宗”指敬仰、尊崇，“大宗師”意思是最值得敬仰、尊崇，有成就的老師。莊子認為自然和人是渾一的，人的生死變化是沒有什么區(qū)別的，因而他主張清心寂神，離形去智，忘卻生死，順應自然。這就叫做“道”。

　　全文分為九個部分。第一部分至“是之謂真人”，虛擬一理想中的“真人”，“真人”能做到“天”“人”不分，因而“真人”能做到“無人”“無我”。“真人”的精神境界就是“道”的形象化。第二部分至“而比于列星”，從描寫“真人”逐步轉(zhuǎn)為述說“道”，只有“真人”才能體察“道”，而“道”是“無為無形”而又永存的，因而體察“道”就必須“無人”“無我”。第三部分至“參寥聞之疑始”，討論體察“道”的方法和進程。第四部分至“蘧然覺”，說明人的死生存亡實為一體，無法逃避，因而應“安時而處順”。第五部分至“天之小人也”，進一步討論人的死和生，指出死和生都是“氣”的變化，是自然的現(xiàn)象，因而應“相忘以生，無所終窮”，只有這樣精神才會超脫物外。第六部分至“乃入于寥天一”，說明人的軀體有了變化而人的精神卻不會死，安于自然、忘卻死亡，便進入“道”的境界而與自然合成一體。第七部分至“此所游已”，批判儒家的仁義和是非觀念，指出儒家的觀念是對人的精神摧殘。第八部分至“丘也請從而后也”，論述“離形去知，同于大通”是進入“道”的境界的方法。第九部分說明一切都由“命”所安排，即非人為之力所安排。

　　《大宗師》原文，對應譯文：

　　知天之所為，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患：夫知有所待而后當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而后有真知。

　　何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知之能登假于道者也若此。

　　古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。

　　古之真人，不知說生，不知惡死。其出不欣，其入不距。翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復之。是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙頯。凄然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。故圣人之用兵也，亡國而不失人心。利澤施乎萬世，不為愛人。故樂通物，非圣人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。

　　古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜也，崔崔乎其不得已也，滀乎進我色也，與乎止我德也，廣乎其似世也，謷乎其未可制也，連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行于世也；以知為時者，不得已于事也；以德為循者，言其與有足者至于丘也，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人。

　　譯文：

　　能夠通曉天地自然的運化之道，明白你的行為，就達到認識的極致了。能夠通曉自然運化之理，是順應自然而知；明白人的行為，是用其智力所能知道的道理，去順其智力所不能知道的，直到享盡天年而不半途而廢，這就是認識的最高境界了，雖然這樣，其中還是有隱憂存在。正確的認識必須依賴于一定的條件，而這個條件卻是不斷變化的，何以知道我所說的出于自然不是人為的呢？我所說的人為不是出于自然呢？先有“真人”然后才有真知。

　　什么樣的人才是“真人”呢？古時候的“真人”，不拒絕薄德無智慧的愚人，不以身先，無心于事而虛已遨游。像這樣的人，雖有差失而無懊悔，雖合機宜而不快意，像這樣的人，登攀高處而畏懼。潛入水底不被沾濕，走到火中不感到熾熱，只有認識達到“大道”的境界才能如此。

　　古時候的“真人”，睡覺不會做夢，睡醒毫無憂慮，不甘于味，氣息深沉。“真人”用腳跟呼吸，眾人用喉嚨呼吸。

　　古時候的“真人”，不為生存感到欣喜，也不懼怕死亡，不貪生，不怕死；無拘無束地降生人世，又無憂無慮地回歸自然，不忘記生命之源，守而不失；不尋求歸宿，而一任自然；受生之后常自得其樂，忘其死而復歸于自然。這就叫做不以欲心棄自然之道，不以人為助天命之常。能夠這樣，就可以叫做“真人”，像此等人，他們專心于道，容貌寂然淡漠安閑，額頭廣大寬平，他們表情像明朗的秋天令人可親可愛；又像春天那樣和煦溫暖；喜怒無常，像四季自然變化，隨事合宜，無跡可尋。古時候的“真人”，形象高大而不崩壞，好像不完全而又無以承受；安閑超群而不固執(zhí)，心胸寬廣清虛而并不浮華，暢然怡悅，似有喜色，不得已則后動，容顏和悅的樣子親切和藹，寬厚之德使人樂于歸服，胸襟恢宏而闊大無涯，高放自得而不可駕馭，綿邈深長好像是閉口緘默，不經(jīng)心的樣子好像忘其言談，以刑律作為主體，以禮儀作為輔助，用智慧審時度勢，以堅持高尚道德作為處世所遵循的原則。所以“真人”無心好惡，好與惡都是同一心境，“真人”抱一，相同與不同都是一樣的。“真人”處于混同心境時，則與自然天道同游；處于差別境界時，則與世人混跡，天人合德，互不相勝，這就叫做“真人”。

 

　　死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！

　　泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。

　　夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣！然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所循。若夫藏天下于天下而不得所循，是恒物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪？故圣人將游于物之所不得循而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，而況萬物之所系而一化之所待乎！

　　譯文：

　　生死是生命的必然過程，它好像晝夜運行不息，符合自然的規(guī)律。人是無法干預的，這都符合事物變化的情理，人皆以“天”為生父，而且愛戴它，何況對于卓然獨立的大道呢！世人認為國君的才智、地位超過自己，應為其效忠而犧牲，何況對待卓絕的真人呢！

　　泉水枯竭了，魚相互擁擠在陸地上，用呼吸的濕氣相互滋潤，用唾沫相互沾濕，還不如在江湖里彼此相忘。與其贊美堯而非議桀，不如把他們都忘掉而與道化而為一。

　　大地用形體托載我，用生長來勤勞我，用衰老來閑逸我，用死亡來安息我。所以，把我的出生看作好事，就應該把我的死亡也看作好事。把船隱藏在山谷中，把漁具隱藏在大澤中，可以說是很可靠的。然而，半夜有個大力士把它背走，睡著的人是不會知道的。將小東西隱藏在大東西時，是非常適宜的了。然而還是會有所遺失的，這是萬物普遍的至理，人們一旦被大自然鑄成人形就欣喜若狂。但人的形體，千變?nèi)f化是不曾窮盡的，因有形體而欣喜，欣喜的事哪里能計算清楚呢？所以，圣人游心于無得無失，與道共存的自然。對待能夠明白壽命長短和生死的人，人們尚且效法他，何況對待萬物的宗師、千變?nèi)f化所依賴的大道呢！

 

　　夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。豨韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；勘壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登云天；顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維、騎箕尾而比于列星。

　　譯文：

　　“道”是真實而又確鑿可信的，然而它又是無為和無形的；“道”可以感知卻不可以口授，可以領(lǐng)悟卻不可以面見；“道”自身就是本、就是根，還未出現(xiàn)天地的遠古時代“道”就已經(jīng)存在；它引出鬼帝，產(chǎn)生天地；它在太極之上卻并不算高，它在六極之下不算深，它先于天地存在還不算久，它長于上古還不算老。狶韋氏得到它，用來統(tǒng)馭天地；伏羲氏得到它，用來調(diào)和元氣；北斗星得到它，永遠不會改變方位；太陽和月亮得到它，永遠不停息地運行；堪壞得到它，用來入主昆侖山；馮夷得到它，用來巡游大江大河；肩吾得到它，用來駐守泰山；黃帝得到它，用來登上云天；顓頊得到它，用來居處玄宮；禹強得到它，用來立足北極；西王母得到它，用來坐鎮(zhèn)少廣山。沒有人能知道它的開始，也沒有人能知道它的終結(jié)。彭祖得到它，從遠古的有虞時代一直活到五伯時代；傅說得到它，用來輔佐武丁，統(tǒng)轄整個天下，乘駕東維星，騎坐箕宿和尾宿，而永遠排列在星神的行列里。

 

　　南伯子葵問乎女偊曰：“子之年長矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾聞道矣。”南伯子葵曰：“道可得學邪？”曰：“惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而無圣人之道，我有圣人之道而無圣人之才。吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝徹；朝徹而后能見獨；見獨而后能無古今；無古今而后能入于不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而后成者也。”

　　南伯子葵曰：“子獨惡乎聞之？”曰：“聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之于謳，于謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。”

　　譯文：

　　南伯子葵問女偊說：“你年歲這樣大，而容顏卻像童子，這是什么原因呢？”女偊回答道：“我得道了。”南伯子葵說：“道可以學習嗎？”女偊說：“唉！怎么可以學呢！你不是能學道的人。卜梁倚有圣人的天賦卻沒有圣人虛心散淡的心境，我有圣人虛心散淡的心境卻沒有圣人的天賦。我想用虛心散淡來教誨他，差不多他果真能夠成為圣人吧？道不易學，用圣人之道，去傳授圣人之才，那就容易了。我還是有保留地把大道傳授給他，三日之后他就能遺忘天下；他既已遺忘天下，我又有保留地把大道傳授給他，七日之后他能遺忘萬物；他既已遺忘萬物，我又有保留地將大道傳授給他，九日之后他能忘掉自身；他既已遺忘自身，而后他便能夠徹悟；他能夠明徹，而后就能夠體悟大道，他能體悟大道，而后他就能超越古今的時空界限；他能超越古今，而后他就能達到無生無死的最高境界。死者未曾來，生者未曾生。大道作為萬物之宗，無所不送，無所不迎，無所不毀，無所不成。這就叫做‘攖寧’。所謂‘攖寧’，就是說雖置身紛紜擾動、交爭互觸之地卻不受干擾，而后才能修煉成虛寂寧靜的心境。

　　南伯子葵說：“你從哪里學得的道呢？”女偊說：“我從副墨（文字）的兒子那里得來的，副墨的兒子從洛誦（誦讀）的孫子那里得來的，洛誦的孫子是從瞻明（見解明徹）那里得來的，瞻明是從聶許（心得）那里得來的，聶許是從需役（實行）那里得來的，需役是從于謳（詠嘆歌吟）那里得來的，于謳是從玄冥（靜默）那里得來的，玄冥是從參寥（高邈寥曠）那里得來的，參寥是從疑始（迷茫之始）那里得來的。”

 

　　子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：“孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣！”四人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。

　　俄而子輿有病，子祀往問之。曰：“偉哉，夫造物者將以予為此拘拘也。”曲僂發(fā)背，上有五管，頤隱于齊，肩高于頂，句贅指天。陰陽之氣有沴，其心閑而無事，跰(11)而鑒于井，曰：“嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也！”

　　子祀曰：“汝惡之乎？”曰：“亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得者，時也；失者，順也；安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結(jié)之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！”

　　俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環(huán)而泣之。子犁往問之，曰：“叱！避！無怛化！”倚其戶與之語曰：“偉哉造化！又將奚以汝為，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？”

　　子來曰：“父母于子，東西南北，唯命之從。陰陽(27)于人，不翅(28)于父母；彼近吾死而我不聽，我則捍矣，彼何罪焉！夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今之大冶鑄金，金踴躍曰‘我且必為鏌铘’，大冶必以為不祥之金。今一犯人之形而曰‘人耳！人耳！’夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！”成然寐，蘧然覺。

　　譯文：

　　子祀、子輿、子犁、子來四個人在一塊擺談說：“誰能夠把無當作頭，把生當作脊柱，把死當作尻尾，誰能夠通曉生死存亡渾為一體的道理，我們就可以跟他交朋友。”四個人都會心地相視而笑，心心相契卻不說話，于是相互交往成為朋友。

　　不久子輿生了病，子祀前去探望他。子輿說：“偉大啊，造物者！把我變成如此曲屈不伸的樣子！腰彎背駝，五臟穴口朝上，下巴隱藏在肚臍之下，肩部高過頭頂，彎曲的頸椎形如贅瘤朝天隆起。”陰陽二氣不和釀成如此災害，可是子輿的心里卻十分閑逸好像沒有生病似的，蹣跚地來到井邊對著井水照看自己，說：“哎呀，造物者竟把我變成如此曲屈不伸！”

　　子祀說：“你討厭這曲屈不伸的樣子嗎？”子輿回答：“沒有，我怎么會討厭這副樣子！假令造物者逐漸把我的左臂變成公雞，我便用它來報曉；假令造物者逐漸把我的右臂變成彈弓，我便用它來打斑鳩烤熟了吃。假令造物者把我的臀部變化成為車輪，把我的精神變化成駿馬，我就用來乘坐，難道還要更換別的車馬嗎？至于生命的獲得，是因為適時，生命的喪失，是因為順應；安于適時而處之順應，悲哀和歡樂都不會侵入心房。這就是古人所說的解脫了倒懸之苦，然而不能自我解脫的原因，則是受到了外物的束縛。況且事物的變化不能超越自然的力量已經(jīng)很久很久，我又怎么能厭惡自己現(xiàn)在的變化呢？”

　　不久子來也生了病，氣息急促將要死去，他的妻子兒女圍在床前哭泣。子犁前往探望，說：“嘿，走開！不要驚擾他由生而死的變化！”子犁靠著門跟子來說話：“偉大啊，造物者！又將把你變成什么，把你送到何方？把你變化成老鼠的肝臟嗎？把你變化成蟲蟻的臂膀嗎？”

　　子來說：“父母對于子女，無論東西南北，他們都只能聽從吩咐調(diào)遣。自然的變化對于人，則不啻父母；它使我靠攏死亡而我卻不聽從，那么我就太蠻橫了，而它有什么過錯呢！大地把我的形體托載，用生存來勞苦我，用衰老來閑適我，用死亡來安息我。所以把我的存在看作是好事，也因此可以把我的死亡看作是好事。現(xiàn)在如果有一個高超的冶煉工匠鑄造金屬器皿，金屬熔解后躍起說‘我將必須成為良劍莫邪’，冶煉工匠必定認為這是不吉祥的金屬。如今人一旦承受了人的外形，便說‘成人了成人了’，造物者一定會認為這是不吉祥的人。如今把整個渾一的天地當作大熔爐，把造物者當作高超的冶煉工匠，用什么方法來驅(qū)遣我而不可以呢？”于是安閑熟睡似的離開人世，又好像驚喜地醒過來而回到人間。

 

　　子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：“孰能相與于無相與，相為于無相為？孰能登天游霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？”三人相視而笑，莫逆于心，遂相與為與莫然。

　　有間，而子桑戶死，未葬?？鬃勇勚?，使子貢往侍事焉。或編曲，或鼓琴，相和而歌，曰：“嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！”子貢趨而進曰：“敢問臨尸而歌，禮乎？”二人相視而笑曰：“是惡知禮意！”

　　子貢反，以告孔子，曰：“彼何人者邪？修行無有而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？”孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之內(nèi)者也。外內(nèi)不相及，而丘使汝往吊之，丘則陋矣！彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決癘（huán）潰癰。夫若然者，又惡知死生先后之所在！假于異物，托于同體；忘其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！”

　　子貢曰：“然則夫子何方之依？”孔子曰：“丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。”子貢曰：“敢問其方？”孔子曰：“魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給；相造乎道者，無事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)。”子貢曰：“敢問畸人。”曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”

　　譯文：

　　子桑戶、孟子反、子琴張三人相互結(jié)交為朋友，他們說：“誰能在無心中相交，在無跡中相助呢？誰能登天絕塵，徘徊于太虛，相忘有生，與道同游于無窮之境呢？”他們都會心地相視而笑，彼此心意相通，無所違背。于是他們就相互結(jié)交為朋友。

　　他們相交不久，子桑戶死去，尚未埋葬?？鬃勇牭阶由羲廊サ呢模闩勺迂暻叭サ跹浜蛶椭螁?。子琴張和孟子反卻一個編撰詞曲，一個彈琴，相互應和而歌唱，他們說：“哎呀，桑戶?。“パ?，桑戶啊！你已經(jīng)復歸大道，我們尚且為人?。?rdquo;子貢快步走到他們跟前說：“請問對著死人的尸體唱歌，合乎禮儀嗎？”子琴張和孟子反相視而笑道：“你們這種人哪里會懂禮的真正意義呢！”

　　子貢回去，把所見所聞告訴給孔子，說：“他們都是何等人呢！他們沒有德行修養(yǎng)，而把形骸置之度外，對著尸體歌唱，全無哀戚之色，不知稱他們?yōu)楹蔚热?。他們究竟是什么樣的人呢?rdquo;孔子說：“他們都是超脫凡人，逍遙于世外的人，我孔丘只是生活在禮儀法度里，世外之人和世內(nèi)之人彼此不相干。我派你去吊唁子桑戶看來我是何等鄙陋啊！他們正在與造物者結(jié)成伴侶，而與大道渾然一體。他們把人的生命看作附生在人身上的多余的瘤，把人的死亡看作皮膚上的膿瘡潰破。像他們這樣的人，又哪里知道生死的差別！假借于不同物體，而共成一身；忘掉身上的肝膽，忘掉向在上的耳目；從生到死，循環(huán)往復，不見頭緒；茫然無所掛牽地逍遙于世外，彷徨于空寂無為之荒野。他們又怎么能地去做煩瑣的世俗禮儀，讓眾人聽聞和觀看呢！”

　　子貢說：“那么，先生將依從方外還是依從方內(nèi)呢？”孔子說：“我孔丘，是蒼天施給刑罰的人。即使如此，我未能超脫，我還是與你共游于方內(nèi)。”子貢說：“請問用什么方法呢？”孔子說：“魚相生于水，人相生于道。相生于水的魚，掘地成池而供養(yǎng)豐足；相生于道的人，彷徨無為而心性平靜。所以說：魚相忘在江湖中，人相忘在大道里。”子貢說：‘請問什么叫不同于世俗的方外之人？”孔子說：“不同于世俗的方外之人，不同于世人卻與大自然相合，所以說：大自然的小人，但是人世間的君子；人世間的君子，也就是大自然的小人。

 

　　顏回問仲尼曰：“孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國，固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。”

　　仲尼曰：“夫孟孫氏盡之矣，進于知矣，唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就后；若化為物，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知己化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪！且彼有駭形而損心，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以宜。且也相與‘吾之’耳矣，庸詎知吾所謂‘吾之’乎？且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒于淵。不知今之言者，其覺者乎？其夢者乎？造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一”。

　　譯文：

　　顏回請教孔子說：“孟孫才母親死了，他哭喪的時候沒有掉眼淚，看不出有悲傷，守喪期間也不哀痛，沒有這三者，竟能以善于處理喪事而名揚魯國，難道真有名不副實嗎？我顏回感到很奇怪。”

　　孔子說：“孟孫才已經(jīng)盡到治喪之禮了，并且超了知曉服喪禮儀的人，他想簡化辦喪禮儀卻辦不到，而他實際上已有所簡化了，孟孫才不知人為何生，不知人為何死。他不知求先生，不知尋后死。他像是正在變成一物，他在等待一種自己也不知道將要變成何物的變化！況且正要變化時，又如何知道不變化呢？正在不變化時，又如何知道已經(jīng)變化了呢？只是我和你，正在做夢而沒有睡醒呢！孟孫才認為他母親在變化中雖有形體之動，其心并無損耗；雖有驚擾，而無精神之喪。孟孫才獨自覺醒，別人哭泣，他也跟著哭泣，所以才如此哭泣而不哀痛。世人看到自己暫時有了形體，就相互說‘這是我’，怎么知道暫時有了形體的‘我’，就是屬于‘我’呢？你做夢變成鳥就想飛向天空，做夢變成魚就想潛入水中，不知道現(xiàn)在說話的我，是在醒著呢，還是在做夢呢？人的內(nèi)心忽然快樂時，是來不及笑的；矢志突然發(fā)出時，又來不及安排是否妥當；只有任憑大道安排而由其變化，進入虛空寂寥的自然境界，與大道渾然成為一體。”

 

　　意而子見許由。許由曰：“堯何以資汝？”意而子曰：“堯謂我：汝必躬服仁義而明言是非’。”許由曰：“而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以游夫遙蕩恣睢轉(zhuǎn)徙之涂乎？”意而子曰：“雖然，吾愿游于其藩。”

　　許由曰：“不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。”意而子曰：“夫無莊之失其美，據(jù)梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐錘之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？”

　　許由曰：“噫！未可知也。我為汝言其大略：吾師乎！吾師乎！整萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長于上古而不為老，覆載天地刻雕眾形而不為巧，此所游已。”

　　譯文：

　　意而子拜訪許由。許由說：“堯把什么東西給予了你？”意而子說：“堯?qū)ξ艺f：‘你一定得親身實踐仁義并明白無誤地闡明是非。’”許由說：“你怎么還要來我這里呢？堯已經(jīng)用‘仁義’在你的額上刻下了印記，又用‘是非’割下了你的鼻子，你將憑借什么游處于逍遙放蕩、縱任不拘、輾轉(zhuǎn)變化的道途呢？”意而子說：“即使這樣，我還是希望能游處于如此的境域。”

　　許由說：“不對。有眼無珠的盲人沒法跟他觀賞姣好的眉目和容顏，瞎子沒法跟他賞鑒禮服上各種不同顏色的花紋。”意而子說：“無莊不再打扮忘掉自己的美麗，據(jù)梁不再逞強忘掉自己的勇力，黃帝聞‘道’之后忘掉自己的智慧，他們都因為經(jīng)過了‘道’的冶煉和鍛打。怎么知道那造物者不會養(yǎng)息我受黥刑的傷痕和補全我受劓刑所殘缺的鼻子，使我得以保全托載精神的身軀而跟隨先生呢？”

　　許由說：“唉！這可是不可能知道的。我還是給你說個大概吧。‘道’是我偉大的宗師?。∥覀ゴ蟮淖趲煱?！把萬物碎成粉末不是為了某種道義，把恩澤施于萬世不是出于仁義，長于上古不算老，回天載地、雕創(chuàng)眾物之形也不算技巧。這就進入‘道’的境界了。

 

　　顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁矣。”曰：“可矣，猶未也。”

　　他日復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂矣！”曰：“可矣，猶未也。”

　　他日復見，曰：“回益矣！”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”仲尼曰：“同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而后也。”

　　譯文：

　　顏回說：“我有進步了。”孔子說：“你的進步是指什么呢？”顏回說：“我已經(jīng)忘掉仁義了。”孔子說：“忘掉仁義，有可能入，然而還是沒有進去。”

　　過了幾天，顏回又去拜見孔子，說：“我又有進步了。”孔子說：“你的進步又是指什么說呢？”顏回說：“我已經(jīng)忘掉禮樂了。”孔子說：“忘掉禮樂，有可能入道，然而還是沒有進入大道。”

　　過了幾天，顏回又去拜見孔子，說：“我又有進步了。”孔子說：“你的進步又是指什么說呢？”顏回說：“我靜坐而忘掉一切了。”孔子驚奇而變?nèi)莸卣f：“什么叫做靜坐而忘掉一切呢？”顏回說：“毀廢形體，泯滅見聞，拋棄形智，與大道渾然一體，這就叫做靜坐而忘掉一切。”孔子說：“與大道渾同則無偏好，順應大道的變化就不會滯守常理。你果真成為賢人了??！那我孔丘也要修道而步你后塵了。”

 

　　子輿與子桑友，而霖雨十日。子輿曰：“子桑殆病矣！”裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：“父邪？母邪？天乎？人乎？”有不任其聲而趨舉其詩焉。

　　子輿入，曰：“子之歌詩，何故若是？”曰：“吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！”

　　譯文：

　　子輿和子桑是好朋友，連綿的陰雨下了十日，子輿說：“子?？峙乱呀?jīng)困乏而餓倒。”便包著飯食前去給他吃。來到子桑門前，就聽見子桑好像在唱歌，又好像在哭泣，而且還彈著琴：“是父親呢？還是母親呢？是天呢？還是人呢？”聲音微弱而詩句急促。

　　子輿走進屋子說：“你唱詩歌，為什么是這種調(diào)子？”子桑回答說：“我在探尋使我達到如此極度困乏和窘迫的人，然而沒有找到。父母難道會希望我貧困嗎？蒼天沒有偏私地覆蓋著整個大地，大地沒有偏私地托載著所有生靈，天地難道會單單讓我貧困嗎？尋找使我貧困的東西可是我沒能找到。然而已經(jīng)達到如此極度的困乏，還是‘命’??！”

　　莊語金句：

　　吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆己?！肚f子.養(yǎng)生主》

　　相濡以沫，不如相忘于江湖?！肚f子.大宗師》

　　夫哀莫大于心死，而人死亦次之?！肚f子.田子方》

　　不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？《莊子.齊物論》

　　君子之交淡如水，小人之交甘若醴。《莊子.山木》

　　人生天地之間，若白駒過隙，忽然而已?！肚f子.知北游》

　　災人者，人必反之?！肚f子.人間世》

　　大知閑閑，小知間間，大言炎炎，小言詹詹?！肚f子.齊物論》

　　小人殉財，君子殉名。《莊子.盜跖》

　　井蛙不可以語于海，夏蟲不可以語于冰?！肚f子·秋水》

　　日出而作，日入而息，逍遙于天地之間，而心意自得。《莊子·讓王》

　　天地與我并生，而萬物與我為一。《莊子.齊物論》

　　（食聞傳播網(wǎng)）